Desenclavo de Rois

Carácter teatral y popularidad

 Puede parecer excesivo calificar como Teatro a estas ceremonias, pero son sin duda drama y espectáculo y, con todos los matices que se quiera, creo que podemos incluirlas en la categoría de lo que convencionalmente se denomina teatro medieval. De su espectacularidad no cabe dudar, tanto por los testimonios antiguos que así lo reconocen como por el hecho de que todavía en nuestros días el público acude a contemplarlas por ello, y no solo por devoción.

 En cuanto a su carácter dramático, la historia representada lo tiene en su mismo origen y los predicadores que dirigían las representaciones –generalmente franciscanos o dominicos- se preocupaban de destacarlo, y sin duda lo conseguían si damos crédito a los testimonios que nos informan de los llantos, gemidos y expresiones de dolor de los fieles, los cuales parecieron excesivos a algunos miembros de la jerarquía eclesiástica que intentaron prohibir o limitar estas representaciones. En Mondoñedo, por ejemplo, la condena del sínodo de 1541 del obispo Guevara de "representaciones, ni remembranzas en la iglesia, ni fuera de la iglesia", se refiere probablemente a los Desenclavos, lo mismo que la prohibición de "representaciones de sermones" de 1586 (obispo I. Caja de la Xara), y el cardenal José Mª Martín de Herrera las prohibió también en Compostela en el siglo XIX.

 La teatralidad de la remembranza se acrecienta con el empleo de imágenes articuladas y automatismos, no solo el Cristo sino también Dolorosas y San Juanes, y el deseo de realismo conduce al uso frecuente de imágenes de vestir, pelucas, ojos de vidrio, uñas de asta, joyas, etc. Existe también un mínimo de tramoya, cortinas que ocultan la escena (As Ermidas, Verducido...), uso de carracas para simular el ruido del terremoto producido en el momento en que Cristo expiró (Verducido) y estrados para la representación (Viveiro, Muros...), y ya hemos visto que en algunos casos se hicieron auténticos escenarios al aire libre para las ceremonias (Beade, Quins, A Guarda…). Sabemos también que en algún lugar se proyectó la construcción de un edificio específico para las mismas, una Capilla del Desenclavo como la de As Ermidas, aunque no llegó a hacerse.

 Por lo que respecta a su popularidad en tierras gallegas, es prueba de ella la extensión de las ceremonias (más de 100 localidades documentadas), su reflejo en el arte (baldaquinos, cruceiros y calvarios), y numerosísimos testimonios etnográficos y literarios. Valgan como ejemplos el cuento tradicional No Desenclavo [1], la descripción del Desencravo de Padrón por Francisco Portel Pardal en 1911 [2], el cuento discográfico O Desenclavo del actor y monologuista vigués Joselín (1929), o la Parola publicada en O Galiciano (01/07/1886):

"¡O Desencravo! ¿Vosoutros nunca fóstedes ó desencravo, meus amigos? Pois entonces podedes decir que non sabedes que é cousa boa. Porque o tal desencravo tén os seus pelendrengues.

As beatas van prá eirexa sin comer, co aquel de coller o millor eido; mais pra inganar á fame, levan agachado, debaixo da mantillica,  unha botella chea do que cadre; e co gallo de que no tempro fai moito calor, clo, clo, clo, alá vai pra dentro medio neto.

Dempois vén aquelo de: "corre-te pr' alá; iste era o meu sitio"; das Chicas, triscar unha cana nas cabezas dos rapaces que andan vendo si se cai algún morrón das velas pra limpá- lo, ou axexando pra colocar-se no coro.

I antre unhas i autras cousas arma-se na casa del Señor tal algueirada, que nin unha feira d' ano. Si eu fora quen, o que é a cirimonia do Desencravo sopremía polo ben mesmo da relixión".

 La visión de la Parola de O Galiciano, presenta unas ceremonias convertidas en actos sociales propicios a los excesos, en los cuales las risas y bromas eran protagonistas en detrimento de la devoción, al igual que sucedía en otras ceremonias de la Semana Santa como el Oficio de Tinieblas. Algo de eso pudo haber en algunos lugares, lo que explicaría las prohibiciones de finales del siglo XVIII por prelados con criterios ilustrados, y el hecho de que en gallego la expresión "houbo un desencravo" alude a la existencia de un follón o un alboroto y equivale a la castellana "hubo la de Dios".

 Fuera de Galicia parece que las cosas evolucionaron de manera similar, y así Fray Diego de Coria prohibió en 1788 los Desenclavos en su diócesis insistiendo en la degeneración de la función litúrgica:

"Quando tubo su principio la representazión de este auto concurrían los fieles al templo... con el olor y fruto de buenas hobras y con los sentimientos ynteriores de una devoción y Piedad sólida. Pero abiendo degenerado de aquel espíritu unos se ocupan en miradas lizenzíosas, otros en conversaciones mundanas, otros en voces destempladas y otros en unos suspiros y lágrimas sin umedezer y fecundar la tierra del corazón, sacados maquinalmente de los ojos a fuerza de artifizios y Esterioridades, como son dar rezios golpes con el martillo para desenclavar el Cadáver del Señor..." [3]

Fray Diego se da cuenta de la teatralidad de la ceremonia, a la que califica de auto y representación, y lo mismo hace el Padre Isla que describe en tono irónico la ceremonia como un teatro con imágenes articuladas movidas por alambres, a las que compara con los títeres:

"Por la tarde, a las tres, el Descendimiento. Se hace en la plazuela, que está delante de la iglesia, si el tiempo lo permite. Se ejecutan en él los mismos juegos de manos que en los demás Descendimientos. Salen los venerables varones que representan a San Juan Evangelista, a Nicodemus y a José Abarimatías, con sus toallas, martillos y tenazas, estando ya prevenidas las dos escaleras arrimadas a los brazos de la cruz del medio. Colócase a un lado del teatro una devota imagen de la Soledad, con goznes en el pescuezo, brazos y manos, que se manejan por unos alambres ocultos para las inclinaciones y movimientos correspondientes, cuando San Juan va presentando los instrumentos de la crucifixión, y sobre todo cuando al último los tres venerables varones ponen delante de la imagen el cuerpo difunto de su Hijo, pidiendo la licencia de enterrarle. Suele ser día de juicio. El predicador que de todos desempeñó con mayor aire esta función, fue el que tomó por asunto de ella 'Los títeres espirituales' y al acabar por la mañana el sermón de la Pasión, convidó al auditorio para una función de títeres. Todo dio gran golpe"[4].